Fassin :
L’argumentation utilisée en anthropologie recherchant l’universalité montre que les arguments ne peuvent être dit universel puisqu’elles sont locales.
La culture national, l’identité national, ou mobilisation de la biologie ou argument dit « naturel » sont des argumentation que certains appellent universelles, et ont mobilisé ce type d’argumentation contre le mariage pour tous par exemple. Le livre « trouble dans le genre » de J. Butler a été assimilé a la « gender theory » reprise comme argument sous la banderole « mariage pour tous=gender theory ».
Le genre, un mot intraduisible ? L’histoire de la règle, la règle grammairienne est une grammaire-société, un travail politique. On peut voir un paradoxe entre la grammaire anglaise et française, on dit que le genre en grammaire n’a pas de lien avec le genre mais pourtant il est toujours marqué, bien plus qu’en anglais, tandis que les français disent que le genre est trop présent dans le monde anglophone d’où cette théorie du genre serait importé.
Dans le livre de Barbin, le genre féminin est toujours nuancé en italique, probablement pour faire remarquer que peut importe le genre, le récit sera toujours le même, et pourtant le genre est présent, donc on en parle.
La politique institutionnelle et ce qui est politique de domination, pour un mot, deux genres, qui ne signifient pas la même chose. Il y a toujours trop ou pas assez de genre.
John Scott donne deux définitions du mot genre :
C’est la différence sociale perçu par la société de la différence perçue entre les sexes.
Une manière de signifier, le genre traduit les rapports de pouvoirs.
Butler : (note des concepts qui peuvent être pertinent, en bleu mes traductions)
Le genre en tant que devenir est un spectre à tuer.
Le genre est apparu dans le vocabulaire d’abord des psy et sexologue, comme étant l’idéal de développement mental du genre conforme a son sexe assigné (que les autres ont imposé a l’eun né.e.x.s), par exemple « si tu nais, qu’on t’assigne de sexe féminin, tu es une fille qui est censé devenir une épouse, avec un sexe et un genre conforme à la fonction qu’on t’a présumé », construction social par les autorité de l’hétérosexualité ou des genres « conformes » a une norme.
Puis les anthropologues féministes ont travaillé sur la variabilité des genres. A partir de John Money, le genre peut être « corrigé », afin de conformer, naturaliser pour « re/mettre » dans le droit chemin de la norme un être humain.
D’autres anthropologues féministes comme Gayle Rubbin ont tenté de développer la norme, de comprendre les conditions historiques et les contextes de mises en place, d’interaction avec la norme et la domination.
Une personne assigné.e.x.s, passe d’être (personne) sexué.e.x.s à genré.e.x.s, il s’agit de comprendre alors comment le genre est devenu binaire. Le contexte de l’hétérosexualité imposé qui devient naturalisation (une autorité qui impose par un processus qui permet de rendre ressemblant à la nature idéale par la technologie ou des artifices ou des fictions…quelqu’eun)
Le genre est en général considéré comme venu des USA, d’autres vont jusqu’à penser que c’est une idéologie féministe, idéologie féministe lesbienne, une idéologie féministe lesbienne juive… ainsi peut on voir que la religion prend part au genre dans les mentalités.
Simone de Beauvoir écrit :
On ne nait pas femme, on le devient. « On » c’est le pronom personnel 3e personne du singulier qui est nommé en grammaire, personne de l’absent, le « on » renvoie a une « identité », « substance » flou, ou une « identité multiple » (comme la foule, un groupe étanche composé de plusieurs personnes, mais est un mot au singulier qui est multiplié en son sein). Autre remarque, « on LE devient », on devient « le femme ». Ainsi pourrait on donné plusieurs sens a cette sentence (phrase) au multiple possibilités,
Butler en donnera ici trois « devenir » « femme » :
une attente social, où l’on est assigné a un sexe, on devient femme selon les attentes sociales, on incorpore le genre femme, on devient épouse.
Une pratique de liberté contextualisée, une émancipation de l’idéal dans la catégorie en mobilisant des valeurs selon un contexte qu’on definira comme valeurs féminines, une femme parmi d’autres selon des principes, en mobilisant certains outils mis a disposition.
Une assignation de sexe incertaine
Il est important de prendre conscience que des certains humains sont éligible (on leur donne la possibilité, le droit d’être élu) à la reconnaissance, d’être reconnu et d’autres non. Certains humains sont éligibles, reconnu comme humain et d’autres non.
Les humains, non reconnu.e.x.s, non eligible.x.s, non reconnu.e.x .s comme humain, sont en deça de normes, elles restent invisibles, innentendables (qui n’a pas le droit d’^tre entendu).
Le paradigme des humains (ou de l’universel) : des humains disent, donnent des valeurs de différentiation humaine. Où un groupe d’humain qui peut être reconnu, éligible comme humain, ce groupe d’humain décide qui peut être reconnu comme être humain. Ce groupe d’humain se dit être l’humain universel, selon les normes qu’il a décrété.
La norme ne va pas de soit, elle agit pour et contre qui ? elle insiste sur qui peut vivre, qui peut être reconnaissable, lisible, éligible, entendable, visible, viable (un groupe d’humain qui donne la possibilité/le feu vert à un humain d’être reconnu, lu, traduit, élu, entendu, vu, vécu par d’autres) ou pas. Comment et pour quelle raison cette norme est imposée ?
Les humains sont lu, traduit, légitimé parmi un groupe d’humains qui reconnaissent cette forme humaine comme lisible. Les humains qui sont illisibles sont discriminé.e.x.s.
Repenser le vocabulaire de façon a revaloriser (créer ou faire apparaitre des valeurs extensibles, pour ouvrir le champ de lisibilité) la norme destitué (a qui on a enlever le pied d’estale, le promontoir de « l’universel »). Il y a des sexualité, des orientations sexuels (des sexes, des genres…) impossible à traduire sans reposer sur le binaire et contribuent à l’invisibilisation. Il faudrait rejeter et déplacer. Reconnaître la conformité et la non reconnaissance.
L’idéal (du genre) est defini, traduit par J. Butler comme un désir d’habiter des règles qu’on ne peut pas habiter entièrement, c’est incarner des indications de genre.
Peut-on vivre en habitant « au mieux » ce fantasme ? Est il possible de nous enfermer tous complètement dans ce fantasme ?
Etre un sujet par soi en incorporant des normes qui nous sont imposées, que l’on a pas choisi. Et si il est impossible d’être conforme à la norme, en sachant qu’on est tout de même pris par la norme parce qu’on y ressemble, et habite dans cette histoire et contexte social/autorité… c’est une vie exaltante ou terrible, une question de viabilité (être là, vivant, semblé être pris dans une catégorie dont il ne peut répondre, mais sans le statut d’être reconnu pour ce qu’il est et pour ainsi dire « n’existerait pas » dans les termes établit selon la norme,c’est peut-être le cas d’eun intersex assigné.e.x., qui ne se reconnaîtrait pas dans cette assignation ou pas entièrement, et ne peut éventuellement pas en soit s’investir dans cette assignation, où on est intersexe pas reconnu.e.x comme intersexe en dehors de la communauté traduite par une inexistence au travers de mot non reconnu, invisible… ). Remise en question dans la persistance de vivre sa vie en dehors pris dedans des normes.
Si on est reconnu comme non-humain, peut on être condamné comme un « humain » ? C’est la question qui revient, de savoir qui peut avoir un procès, peut être présenté devant la cour de condamnation, si ille peut être vu, entendu, visible.
L’inspiration à l’égalité ou à la légalité peut-être condamnable, car obtenir cette place pourrait faire imploser le système.
Celui qui a de la haine, de la violence contre un autre, est embêter par le fait de « s’interesser » à l’autre ; La loi est arbitraire et violente.
Un prétendu universalisme qui s’enracine dans une culture particulière est un soucis.
Un autre soucis est entre ce qui est prôner publiquement différent de ce qui est fait empiriquement/réellement.
Tout le monde n’a pas la possibilité de pouvoir marcher sans aucune forme de police (police d’état, la société…) sans protection, sans être exposé à des discriminations, dans les activités quotidiennes particulières alors que l’espace publique est censé être universel.
Selon certain.es les trans, n’auraient pas besoin de droit mais de traitements, ces personnes utilisent alors une argumentation pseudo-scientifique.
Le genre est toujours présent, avant même de le mobiliser si on le veut, et on peut vivre son genre selon ces propres principes. La liberté du je/jeu, une manière qu’on pourrait dire performative. Nous ne sommes pas là pour être hors norme ou/ /et/ni… être conforme mais pour étendre le champs de la possibilité d’avoir une vie viable.
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retranscription audio
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