des signes zodiacaux chinois et des méridiens du corps

Le principe du métal

Il gouverne tout ce qui touche à notre rapport au monde extérieur. Notre capacité à nous protéger face à lui, à gérer les agressions extérieures dépend de lui. C’est donc le principe de notre armure, notre cotte de mailles personnelle. Son niveau de protection est instinctif, réflexe, non réfléchi et peut nous amener à la réactivité, voir la primarité. Son niveau de perception est celui des sensations physiques. C’est aussi lui, en corollaire, qui gère notre capacité à éliminer, à évacuer rapidement les "agressions".

Le Métal concerne la capacité à trancher (épée) sur les choses, à choisir. C’est la décision "judiciaire", donc prise avec une recherche de justesse et de justice. Les choix forts, nécessaire, qui demandent une coupure net, dépendent du Métal.

Le méridien du Poumon (signe astrologique chinois du Tigre)

Le poumon est associé à l'automne. il permet d'absorber l'énergie appelée "Tchi", dont dépend l'activité vital. Cette énergie provient de l'extérieur, notamment sous la forme de l'oxygène (mais pas uniquement) et est transformée dans le corps humain en Energie Essentielle puis Vitale. Son rôle est de donner la force et la capacité de résistance aux agressions provenant du monde extérieur. Le poumon gère l'équilibre entre l'extérieur et l'intérieur. C’est lui qui a la charge de la protection face au monde extérieur (peau). Il s'occupe de l'énergie physique et il assiste le coeur en contrôlant l'énergie en provenance de l'air. Celle-là, associée au sang, alimente les organes et les viscères. De plus le poumon participe activement à la qualité de l'énergie grâce aux transformations qu'il dirige. En effet, pour pouvoir circuler et alimenter correctement tout le corps, l'énergie de la Terre (donc les aliments) doit se combiner avec l'énergie du Ciel (donc l'air) pour former l'Energie Essentielle.

Sur le plan physiologique, ce méridien correspond à l'appareil respiratoire mais aussi à la peau, au nez, au système pileux. C’est le poumon qui régule l'équilibre thermique de ces zones et leur permet de se protéger, notamment des agressions climatiques. au niveau psychologique, il est associé à ce qui est appelé par l'auteur (Michel Odoul) "la volonté volontaire" (volontarisme), à la rigueur, à l'action sur les choses, mais aussi et surtout à l'intériorisation, prise dans le sens de la non-manifestation, du camouflage (armure).

Le méridien du Gros Intestin (signe astrologique chinois du Lièvre)

Il est complémentaire de celui du poumon qu'il seconde. Il est comme lui associé à l'automne. Il a pour fonction le transport et l'élimination des déchets et empêche ainsi la stagnation de l'énergie Tchi. Il influence de ce fait toutes les excrétions. Il tient cette fonction pour les matières organiques alors que la vessie joue le même rôle pour les liquides organiques. Il sert à évacuer ce que nous avons mangé, ingéré, et ce que nous n'avons pas assimilé, accepté. Il joue ce rôle pour les aliments mais aussi surtout ce qui touche à nos expériences psychologiques. Le gros intestin est associé aux même plans physique et psychologique que le Poumon étant donné qu'il est son méridien complémentaire.

Le principe de la terre

Il a la charge de la pensée, de la réflexion, de la méditation. Tout ce qui touche à la mémoire, ou plus exactement de l'acquis expérimental, dépend de lui. La raison, le réalisme, le bon sens sont gérés par la Terre, ainsi que les soucis et le ressassement. L’énergie de la Terre est assimilée grâce aux deux méridiens associés à ce même principe. C'est donc lui qui va avoir à la foie la charge de notre rapport à la "matière", dans l'axe de a maîtrise, de sa possession, de sa domination, de son appropriation et du pouvoir sur elle. La Terre va nous permettre de digérer et d'assimiler tout ce qui touche au monde tangible, matériel. La jalousie, l'envie, mais aussi l'abondance, la prodigalité viennent de la Terre.

Le méridien de l'Estomac (signe astrologique chinois du Dragon)

L’Estomac reçoit et transforme l'énergie de la Terre par la digestion. Son méridien concerne l'Estomac et le tube digestif en entier. Il a la charge de la digestion des choses, tant sur le plan physiologique (ce que nous avons mangé) qu sur le plan psychologique (ce que nous nous sommes approprié, événements, expériences, etc...). Il se charge de la réception des aliments physiques (nourritures) ou psychologiques (évènements), de leur stockage momentané et de leur première transformation. Il s'occupe donc de tout ce qui touche à la nourriture "matérielle" de chacun de nous, en nous permettant la maîtrise, la possession et l'appropriation de cette matière que nous avons ingérée.

Il est en relation avec les mouvements des membres et la chaleur produite par le corps, car ceux-ci aident à un bon fonctionnement de l'Estomac et u tube digestif. Ce méridien, qui est en rapport avec l'appétit, dirige aussi la formation du lait maternel (nourriture de l'autre), le fonctionnement des glandes génitales, des ovaires, de la menstruation. Nous voyons combien son rapport avec la nourriture est important, car il gère ce que nous recevons (aliments, informations) comme celle que nous donnons (lait maternel) ou que nous transmettons (éducation, formation).

Au niveau physiologique, ce méridien correspond comme son complémentaire la Rate-Pancréas, à la chair, aux tissus conjonctifs, à la masse musculaire, et se localise physiquement à la bouche et aux lèvres. sur le plan psychologique, il est associé à la pensée, à la mémoire, à la raison e au réalisme, à la réflexion et aux soucis.

Le méridien de la Rate-Pancréas (signe astrologique chinois du Serpent)

La Rate-pancréas, comme l'Estomac, correspond à la "fin de saison". Son méridien concerne mes glandes de l'appareil digestifs qui se trouvent dans la bouche, l'estomac, la vésicule biliaire, l'intestin grêle, ainsi que les glandes mammaires et les ovaires.  Elle joue un rôle pivot et distribue de façon permanente la nourriture à tout le corps. En effet, la nourriture n'est pas directement assimilable par l'organisme et sa transformation est assurée par l'Estomac et la Rate-Pancréas. Elle pourra ainsi s'associer à l'énergie de l'air grâce au Poumon et se transformer en Energie Essentielle.

Les sucs digestifs de l'Estomac sont contrôlés par la Rate-Pancréas qui fait la première distinction entre les aliments utiles et inutiles. Elle dirige également la transformation des liquides absorbés. Elle régule donc toute la nutrition et l'énergie du corps. C’est elle qui est responsable du type et de la qualité de notre rapport à la matière que nous tentons de nous "approprier" par la digestion. Les inquiétudes par rapport au monde matériel et sa possession, les insécurités, les angoisses liées à ce monde, dépendent de la Rate-Pancréas. Son rôle dans la gestion des sucres est fondamental. À travers lui nous allons compenser si nécessaire le besoin éventuel de douceur.

Le principe du feu

Il est, comme son nom l'indique, celui de la flamme, de ce qui brûle en nous. Cette flamme est intérieure, qu'il s'agisse de l'aspect passionnel d'un individu mais aussi de son aspect "lumineux", de sa clarté psychologique et intellectuelle. La brillance, l'intellect, l'intelligence de l'esprit et aussi la spiritualité dépendent de ce Principe. La vision claire des choses, la liberté d'esprit, la puissance de compréhension et la fulgurance d'analyse appartiennent au feu. Il donne par conséquent la lucidité mais aussi, à l'inverse, la subjectivité.

La compréhension que nous avons du monde dépend de la qualité du Feu.

De lui viennent le plaisir, la joie, la satisfaction heureuse. Le monde des émotions dépend du Principe du Feu et la passion qu'il porte peut devenir parfois violence si elle est en excès. C’est le principe des envolées, qu'elles soient émotives, lyriques ou autres. Dès que le passionnel est présent, le Feu l'est aussi. L’optimisme, l'enthousiasme, la facilité d'élocution et d'expression dépendent de lui, ainsi d'ailleurs que notre ardeur, notre fougue et notre serviabilité.

Le méridien du Coeur (signe astrologique chinois du Cheval)

Le coeur est associé à l'Eté. Son méridien  aide à adapter les stimulations externes à la condition interne du corps. Il est de ce fait intimement lié à l'émotivité et régularise le fonctionnement de tout le corps par son action sur le cerveau et les cinq sens.

Il est considéré par les Taoïstes comme "l'empereur" des organes du psychisme. L’intelligence et la conscience dépendent du Coeur. Une relation très étroite existe entre le coeur, le Maître Coeur (que l'on considère comme le "premier Ministre") et le cerveau. Tout déséquilibre du coeur rejaillit sur tous les autres méridiens. il contrôle la distribution du sang et régit le système vasculaire. Comme il est en relation avec la langue, il permet de distinguer les saveurs.

Au niveau psychologique, ce méridien correspond donc à la langue et aux vaisseaux sanguins, et se localise physiquement au front et se repère au teint. Sur le plan psychologique, il est associé à la conscience, à l'intelligence, à la passion, à l'éclat mais aussi à la violence. C’est l'amour mais l'amour passionnel, celui qui brûle, qui consume.

Le méridien de l'Intestin Grèle (signe astrologique chinois de la Chèvre)

L’Intestin Grêle correspond, comme le coeur dont il est le complémentaire, à l'été. C’est le "douanier", le conseiller personnel de l'empereur qu'il assiste. il assure l'assimilation des aliments en contrôlant la séparation entre ceux qui sont "purs", dirigés vers la Rate-Pancréas, et les "impurs" vers les viscères d'élimination que sont le Gros Intestin et la Vessie. 

Il joue ce même rôle sur le plan psychologique. Il fait passer dans l'organisme la nourriture élaborée et en assure l'assimilation sur tous les plans (la personnification des informations reçues est le début du "subjectif"). Ces transformations nécessitent beaucoup de chaleur et c'est pourquoi l'Intestin Grêle appartient au principe du Feu et se trouve représenter par le point le plus chaud du corps. Pour le reste, il a les mêmes caractéristiques physiologiques et psychologiques du Coeur.

Le méridien du maître Coeur (signe astrologique chinois du Chien)

Le Maitre Coeur est un organe virtuel qui est associé au coeur dont il reprend les correspondances avec le principe du Feu. Il assiste le méridien du coeur en contrôlant le système circulatoire central et règle ainsi la nutrition du corps. Toutes les relations du Coeur avec les autres organes transitent d'abord par le Maitre Coeur (aidé du Triple Foyer) qui va tendre à équilibrer celles-ci. Son rôle de transmettre à tout le corps les ordres du Coeur dont il est, en fait, le porte-parole. Les Taoïstes l'appellent d'ailleurs le "Premier Ministre", alors que le Coeur est considéré comme "L'empereur". Il est donc celui qui est chargé de relier et d'harmoniser tout ce qui se passe à l'intérieur. Il structure, construit, entérine et légifère tout ce qui concerne notre conceptualisation intérieure des choses et c'est lui qui veille au respect des repères intérieurs, des croyances établies. C’est enfin lui qui à la charge de la sexualité et de son équilibre.

Le Maitre Coeur est lié aux vaisseaux sanguins pour leur structure, au myocarde et au péricarde et aussi au cerveau par son action importante sur le psychisme et la qualité du mental. C’est lui qui fait circuler, qui à la charge de la diffusion des choses, tant sur le plan physique (circulation sanguine) que sur le plan psychologique (circulation des idées, fluidité du raisonnement, capacité à recycler les idées). Les émotions qui lui sont associés sont la joie, le plaisir et le bonheur.

Le méridien du Triple Foyer (signe astrologique chinois du Cochon)

Complémentaire du Maitre Coeur, le Triple Foyer est considéré comme un viscère. Comme le Maitre Coeur reprend les éléments Taoïstes du Coeur, le Triple Foyer reprend les éléments de l'Intestin Grêle. Il correspond au principe du Feu, à l'Eté. Il seconde le méridien de l'Intestin Grêle et équilibre l'énergie donnée par le Maître Coeur. Il agit sur la circulation capillaire et protège le corps par le système lymphatique, tout en ayant une action particulière sur les membranes séreuses. Il assiste le Maitre Coeur, dans la circulation, mais à un niveau plus "fin", si l'auteur ose dire, qui est celui des capillaires et surtout de la lymphe.

Ainsi que son nom l'indique, il a un rapport important avec la chaleur et il se présente sous trois plans complémentaires qui sont le Foyer Supérieur, le Foyer Moyen et le Foyer Inférieur.

Ce méridien contrôle en faite "l'atmosphère" dans laquelle travaillent tous les viscères et il règle la chaleur interne. C’est lui qui relie et harmonise l'intérieur avec tout ce qui vient de l'extérieur. Il structure, construit, entérine et légifère tout ce qui concerne notre conceptualisation aux faits venant de l'extérieur. C’est lui qui permet que de nouveaux repères de croyance éventuels s'établissent en nous.

Sur le plan physiologique, les trois plans du Triple Foyer sont positionnés chacun à un niveau différent du corps. Le Foyer Supérieur correspond à la partie du buste au dessus du diaphragme (poitrine). Le Foyer Moyen est associé à la partie du ventre située entre le diaphragme et le nombril et le Foyer Inférieur, à la partie du ventre situé au dessous du nombril.

Le principe de l'eau

Il gère en nous tout ce qui touche aux énergies profondes. Comme l'eau souterraine, c'est une énergie de fond, puissante, en réserve mais immuable. L’Energie Ancestrale lui est associée car ce sont nos strates personnelles intérieures qui sont imprimées au plus profond de nous mêmes. Ce sont nos énergies "non conscientes", nos schémas structurels personnels sur lesquels notre réalité est construite.

Ce principe correspond de ce fait à tous nos archétypes, sociaux, culturels, familiaux et toutes les mémoires inconscientes qui sont inscrites en nous (à la différence de la Terre, qui représente nos mémoires conscientes, et à notre acquis expérimental). Nos codes secrets et profonds, comme notamment ce qui est inscrit dans l'ADN ou dans les gènes appartiennent au principe de l'Eau. 

Bien entendu, cela confère à ce principe une puissance phénoménale. Voilà pourquoi l'Eau à la charge de notre puissance intérieure, de notre résistance à l'effort et à la fatigue, de notre capacité de récupération et de notre volonté profonde (pas volontariste). Nos réserves d'énergies dépendent de l'Eau ainsi que de notre potentiel de longévité qui est lié à notre Energie Ancestrale. Notre capacité après avoir choisi (Métal) et à impliquer les choses, à passer à l'acte, dépend de ce principe. C’est enfin notre sens de l'écoute, notre capacité à "dissoudre" les expériences pour qu'elles puissent s'intégrer en nous. Il s'agit donc par extension de notre potentiel d'acceptation.

Au niveau psychologique et mental, la sévérité, la rigueur, le passage à l'action, le sens de l'écoute dépendent du principe de l'Eau. Nos peurs profondes et viscérales sont aussi gérées par lui.

Le méridien de la Vessie (signe astrologique chinois du Singe)

La Vessie est associé à l'Hiver, comme le Rein dont elle est le complémentaire. Elle est liée à tout l'appareil urinaire ainsi qu'à l'hypophyse et au système nerveux autonome qui collaborent à la sécrétion des reins. Elle rejette l'urine qui est le produit final de la purification des liquides du corps.

C’est la phase finale de la transformation des énergies, les urines étant des liquides impurs chargés en toxines et en excès dans le corps. Le Vessie est couplée au Rein car c'est lui qui dirige la sécrétion des urines. La Vessie permet aussi, avec le Rein, de gérer et d'évacuer les "vieilles mémoires", les vieux schémas profonds que nous portons tous en nous et que nous sommes prêts à changer, à lâcher. ce rôle se comprend aisément puisque ces deux méridiens sont en étroite relation avec le système nerveux autonome qui est lui-même la "porte" physiologique de notre inconscient, c'est à dire justement ce qui porte nos mémoire les plus profondes.

Sur le plan physiologique, il est associé à la sévérité, à la fécondité, à la rigueur, à la décision et au sens de l'écoute.

Le méridien du Rein (signe astrologique chinois du Coq)

Les Reins correspondent à l'Hiver. Ils contrôlent la composition et la sécrétion des liquides organiques dont dépend l'Energie Vitale et ils commandent le système de défense contre le stress. Ils règlent aussi le taux d'acidité et la quantité de toxines par leur mécanisme de purification. Ils dirigent enfin les glandes surrénales gauche et droite. Ce rôle leur donne la gestion de nos peurs et de nos attitudes de réaction face au monde. Notre agressivité, notre réactivité, notre fuite (adrénaline) ou bien notre calme, notre capacité à éteindre ce qui s'enflamme (corticoïdes) sont gérés par le Rein, du fait de son contrôle des glandes surrénales. Les Reins ont la charge du stockage de l'eau et de l'Energie Essentielle non stockée dans chacun des autres organes pour leurs propres besoins. Ils sont, de plus, la base même de l'équilibre Yin/Yang de l'énergie, car la vie dépend de la combinaison de l'Eau et du Feu des Reins. Le Rein gauche est, en effet à dominante Yang/Feu alors que le Rein droit est à dominante Yin/Eau. Cette latéralisation est très importante car nous allons la retrouver dans le corps.

Les Reins sont à la base même de la "force vitale" et participent notamment à l'énergie reproductrice (fécondité du sperme et des ovules). Ils y contribuent par le caractère Yang/Feu. On retrouve ici la relation avec le Maitre Coeur qui lui sert de relais avec le Coeur pour tout ce qui touche à la vie et à sa reproduction. Par le caractère Yin/Eau, ils équilibrent leur Feu par l'apport d'Energie Essentielle qui sera le vecteur "matériel" associé au vecteur "vital".

Sur les plans physiologique et psychologique, ce méridien est associé aux mêmes éléments que la Vessie.

Le principe du bois

Le principe du Bois correspond au Printemps. Il est donc associé au Printemps de chaque chose, c'est à dire au début. Notre capacité à démarrer un projet ou une action, notre imagination et notre créativité dépendent de lui. Dans la vie de l'[être humain], il représente la naissance et la petite enfance. Notre souplesse, notre malléabilité intérieure et notre tonicité musculaire sont gérées par le Bois.

Comme la pousse qui sort de la terre après l'hiver (l'Eau), le rêve dépend du Bois, car il est l'expression de l'inconscient (Eau). il nous permet le voyage, intérieur et extérieur. Tout ce qui va toucher à l'extériorisation (cri, chant, mais aussi théâtre, expression artistique) est régi par l'énergie du Bois. 

Notre rapport à l'esthétique, et par essence au sentiment, aux affects, vient de ce principe. L’amour complice, le respect de l'autre, l'amitié, la fidélité dépendent de lui, alors que l'amour passion dépend du Feu. Le sens de l'éthique et du respect des lois intérieures appartient au Bois (alors que pour les lois extérieures c'est le Métal). Par extension et inversion, la peur de la trahison et la colère sont des manifestations de ce principe lorsqu'il est menacé ou déséquilibré. Il joue un rôle important dans l'immuabilité élaboré de l'individu, tant sur le plan physiologique que psychologique.

Le méridien de la Vésicule Biliaire (signe astrologique du Rat)

La Vésiculaire Biliaire, comme le Foie dont elle est le complémentaire, est associé au Printemps. Elle répartit les éléments nutritifs et régularise l'équilibre énergétique dans tout le corps. Elle dirige les sécrétions des glandes du tube digestif comme la salive, la bile, les sucs gastrique, pancréatique, entérique et duodénal. 

Elle contrôle la répartition harmonieuse et "juste" des éléments nutritifs et travaille en étroite collaboration avec le Foie qui lui fournit les éléments de base pour sa répartition. C’est pourquoi il est essentiel que l'énergie du couple Foie/Vésicule Biliaire soit équilibrée. De par sa nature, la Vésicule participe à l'attitude générale du mental et des organes sur le plan "moral". Si elle est équilibrée, ceux ci sauront toujours faire face et auront l'énergie et le courage de résister. Si elle n'est pas suffisamment équilibrée, le moral sera atteint et l'idée de la défaite qui s'installera créera le terrain favorable pour qu'elle se produise réellement. Elle a à charge, avec son complémentaire le Foie, de tout ce qui touche au sentiment et à l'affect. Étant de nature Yang, ce sera dans le rapport à l'extérieur et à la capacité à vivre, à exprimer et à accepter ce sentiment et cet affect. Mais ce sera aussi le rapport à l'intuition et à la sincérité profonde de l'individu qui aura des répercussions sur l'énergie de la Vésicule Biliaire.

Au niveau physiologique, ce méridien correspond, comme le Foie, aux yeux, aux muscles, aux ongles. Sur le plan psychologique, il est associé au sens de la justice, au courage, à l'harmonie, à la pureté.

Le méridien du Foie (signe astrologique chinois du Buffle)

Le Foie correspond lui aussi au Printemps. Il permet le stockage des éléments nutritifs et régule ainsi l'énergie nécessaire à l'activité générale. Il détermine aussi la capacité de résistance à la maladie en débloquant l'énergie nécessaire aux mécanismes de défense en cas d'agression de la maladie. Il joue enfin un rôle important dans l'alimentation, la décomposition et la désintoxication du sang. C’est ici que s'inscrit son rôle par rapport aux sentiments, aux affects. En effet, le sang, qui dépend du Coeur, transporte les émotions. Si ce sang est "vicié", la qualité des émotions est mauvaise et les sentiments dont elles se nourrissent seront à leur tour de mauvaise qualité.

Par la relation étroite avec le sang (production et composition), il joue aussi un rôle important dans le processus immunitaire. Il draine les toxines, règle la coagulation et régularise le métabolisme. C’est lui enfin, qui détermine la qualité générale de l'énergie. Il gère notre rapport au sentiment et à l'affect comme la Vésicule Biliaire, mais cette fois-ci au niveau du Yin, c'est à dire à "l'intérieur", en transformant, par épuration, filtrage, les émotions en sentiments, en affects.

Sur le plan physiologique, le Foie est associé aux mêmes éléments que la Vésicule Biliaire.

Michel Odoul, dis moi où tu as mal, je te dirai pourquoi, les cris du corps sont des messages de l'âme, éléments psycho-énergétique, Albin Michel, Paris, 2002